La Tabla de los 100 Caracteres (I)

 

L. Sánchez 

La siguiente es una aproximación al comentario de Chang Sang Feng sobre el 
escrito de Lu Tung Pin llamado "La tabla de los 100 caracteres del ancestro Lü". 
El poder y la transcendencia de los escritos, tanto el de Lu Tung Ping como el comentario de Chan San Feng, deben ser abordados con total profundidad y ser observados desde todos los ángulos para poder apreciar lo que nos pueden enseñar las dierentes facetas que sus contenidos encierran. Sin embargo, en este caso, intentaremos acercarnos de manera más práctica y sintética para facilitar la comprensión y evidenciar su utilidad. Quizás hoy en día, el Maestro Chang Sang Feng sea reconocido por ser el presunto inventor del popular sistema de ejercicios conocido como Tai Chi Chuan, aunque es en verdad uno de los personajes mas relevantes de la historia de la leyenda taoísta tardía, y es valorado como un Maestro de todas las artes y misterios del camino. Como en tantos otros casos de eminencias taoístas, es muy difícil concretar el periodo exacto de su vida, y hasta se ha llegado casi a cuestionar su existencia, dado que algunos relatos lo ubican entre 1391 y 1459, otros le asignan la época de la dinastía Yuan (1278-1369) y otros la de la dinastía Sung (960-1278), aunque para algunos estudios occidentales el único dato certero de su existencia, es la reseña histórica que habla sobre un emperador de la dinastia ming en el siglo xv que convocó a un maestro taoísta que decía ser Chang Sang Feng. En todo caso, nadie conoce con total exactitud quien fue, y ni siquiera cuantos Chang Sang Feng han existido, pero, al igual que con el ancestro Lu, se le atribuye el haber alcanzado la inmortalidad en un sentido mas que puramente espiritual, habiendo aparecido en el mundo después de su supuesta muerte física. En sus obras, también como en el caso del ancestro Lu, evidentemente mezcladas con añadidos posteriores, y que en algunos casos se pueden considerar el producto de una escuela más que la obra de un solo autor, se observa una fusión de escuelas del norte y del sur del taoísmo de la realidad completa, y a la vez, las huellas de las sectas taoístas más antiguas que practicaban las artes mágicas. Sin duda lo que es seguro es la existencia de una gran cantidad de escritos que se le atribuyen a él, y que su contenido destila un elevado poder, tanto práctico como filosófico, útil para todo practicante. 

Texto: 

Al nutrir la energía, olvida las palabras y protégela. Conquista la mente, haz no haciendo. En la actividad y la quietud, conoce al progenitor original. No hay nada; ¿a quién buscas?. La auténtica constancia debería responder a las personas; al responder a las personas es esencial no confundirse. 
Cuando no te confundes, tu naturaleza está espontáneamente estable; cuando tu naturaleza está estable la energía vuelve naturalmente. Cuando la energía vuelve, el elixir cristaliza de forma espontánea, en el puchero se unen el agua y el fuego, el yin y el yang emergen, alternándose una y otra vez, produciendo por todas partes el sonido del trueno. Las nubes blancas se reúnen en la cima, el dulce rocío baña la montaña polar, bebiendo el vino de la longevidad, vagas libre; ¿quién puede conocerte? Te sientas y escuchas la melodías, entiendes claramente el mecanismo de la creación. 


La totalidad de estos veinte versos es una escalera directa al cielo. 

- Al nutrir la energía, olvida las palabras y protégela: Esta línea indica que el practicante lo primero que debe hacer siempre es nutrir la energía, luego nos menciona el método, que es olvidar las palabras y mantenerse unificado. Cuando habla de olvidar las palabras se refiere al silencio mental, emocional y la relajación física, no ser distraído por discursos, fantasías o emociones internas. Todo relato o explicación de lo que nos esta pasando dentro es falsa y ajena el silencio que buscamos, y a lo que en verdad somos. El silencio interno (olvidando las palabras) hace que la energía no se disperse. Si mantenemos este estado de silencio, estando atentos a nosotros mismos, sintiendo la totalidad de nuestra estructura física y energética conseguimos la unificación, manteniendo la unificación el espíritu no se marcha. El secreto está en utilizar la tranquilidad, de pensamientos, emociones, etc para poder mantener la unificación y el espíritu estable. 

-Conquista la mente, haz no haciendo: El practicante necesita aquietar su mente ya que generalmente la mente de las personas cambia y se mueve constantemente, para esto necesita controlar sus ojos, ya que estos son la puerta de la mente, y deberían estar casi cerrados. La actitud interna debe ser el sentir las cosas del mundo como si no tuvieran beneficio para uno, de esta manera nos libramos del aferramiento haciendo desaparecer el ansia y la irritación sin esfuerzo. El método que ayuda a lograr este estado está en mirar a través de los ojos a la nariz, y a través de la nariz al ombligo, alineando arriba y abajo, haciendo que la respiración se siga una a la otra (paso misterioso). Manteniendo la atención en el paso misterioso superas el Pensamiento. 

- En la actividad y la quietud, conoce el progenitor original: El progenitor original o progenitor del clan, es la zona indefinida bajo el corazón y por encima de los genitales. Allí los pensamiento surgen incesantemente. Esta es la zona donde nace el cuerpo. Antes del nacimiento esta lo femenino misterioso. La actividad y la quietud son el Yin y el Yang. En esta zona convergen los padres celestiales y terrenales del ser, las partes superiores e inferiores del cuerpo y todos los elementos psicológicos de la naturaleza. Este está hecho de lo que se llama absoluto o gran esencia, que es el punto de luz espiritual que es anterior a la separación del cielo y la tierra. La actividad y la quietud en este caso, se refieren quizás a la sintonización, esto significa la afinación y armonización de la verdadera respiración, o verdadera energía, es también sintonizar y alinear firmemente lo que verdaderamente es fundamental en la posición correcta en tu vida. Al exhalar nos ponemos en contacto con la raíz del cielo, la sensación es de apertura y al inhalar el contacto es con la raíz de la tierra, la sensación es de solidez, aquí es muy importante que el foco de tu mente no cambie, dejando que la respiración verdadera vaya y venga, alternado entre el movimiento y la quietud, con un sutil al borde de la existencia. Exhalar se asocia con la fluidez del dragón, e inhalar con la fuerza del tigre, este proceso de afinar la respiración debe continuar hasta que respiremos in respirar, unificándose a ella así el espíritu se solidifica y puede formarse el elixir. 
continuará... 

Comentarios basados en Liu Li Ming

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